Imagen en alta calidad disponible en el enlace de material gráfico, al final de la nota de prensa. Crédito: Julieta de Zulueta (@julietadezulueta).

En un momento cultural marcado por la crisis de fe, el miedo a la muerte y la necesidad de recuperar una mirada más profunda sobre la existencia, Álex Escolà-Gascón vuelve a situar en el centro del debate una cuestión decisiva para creyentes y no creyentes: si la muerte física agota por completo la vida humana o si, por el contrario, la consciencia abre interrogantes que la ciencia todavía no ha cerrado. Esa es una de las cuestiones de fondo que atraviesan tanto su nuevo libro, Las fronteras de lo posible, como su reciente investigación científica internacional sobre experiencias cercanas a la muerte.

Matemático, psicólogo, científico, investigador, profesor de Estadística y Análisis de Datos Aplicados en la Universidad Pontificia Comillas y religioso concepcionista, Escolà-Gascón defiende que la fe y la ciencia no deben entenderse como mundos enfrentados, sino como caminos distintos que pueden dialogar honestamente en la búsqueda de la verdad. En sus propias palabras, “la fe y la ciencia no compiten entre sí, porque ambas participan, cada una a su manera, de una misma verdad”.

Su nuevo libro, Las fronteras de lo posible, se suma a una trayectoria centrada en el estudio de la consciencia, la percepción y los fenómenos situados en los límites de la experiencia humana. A ello se añade ahora un estudio científico internacional sobre consciencia en contextos de muerte clínica, un trabajo que, leído desde la fe, no pretende ofrecer una “prueba” religiosa, pero sí abre un marco serio para pensar que la muerte física quizá no tenga la última palabra.

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Para Escolà-Gascón, una de las enseñanzas más relevantes de esta investigación es que el método científico y la metafísica no tienen por qué vivir de espaldas. Al contrario: pueden dialogar, contrastarse e incluso enriquecerse mutuamente. Desde esa perspectiva, la investigación empírica no destruye la trascendencia, sino que puede ayudar a contemplar la realidad con una profundidad mayor.

Uno de los puntos que subraya con más claridad es la necesidad de evitar dos extremos muy presentes hoy: por un lado, el cientificismo, que ridiculiza todo lo que suena a trascendencia; por otro, el sensacionalismo religioso, que convierte cualquier experiencia límite en milagro o en explicación sobrenatural automática. A su juicio, ambos fracasan por el mismo motivo: sustituyen la búsqueda honesta de la verdad por una certeza prematura.

También insiste en que reducir las experiencias cercanas a la muerte a simples alucinaciones resulta insuficiente y reduccionista. No porque deba negarse la intervención del cerebro, sino porque la experiencia humana es más compleja que una lectura puramente neurológica. En este punto, su reflexión resulta especialmente relevante para un público creyente, ya que invita a no caer ni en el escepticismo cerrado ni en la credulidad fácil.

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Desde su propia vivencia católica, Escolà-Gascón sostiene que durante mucho tiempo se ha difundido una falsa dicotomía entre fe e investigación. Frente a ello, propone recuperar una visión más integrada: si la realidad forma parte de la creación de Dios, conocerla con rigor también puede convertirse en una vía legítima de aproximación a la verdad. La ciencia, en ese sentido, no tendría por qué apartar al hombre de Dios, sino ayudarle a comprender mejor la profundidad de lo real.

La dimensión pastoral de esta reflexión ocupa también un lugar importante en su mensaje. A sacerdotes, agentes de pastoral de la salud y familias que acompañan a enfermos graves o a personas que han vivido una experiencia cercana a la muerte, Escolà-Gascón les propone una actitud clara: no explicar demasiado pronto lo que todavía necesita ser acogido. Escuchar sin ridiculizar, no patologizar de entrada y no imponer interpretaciones cerradas forma parte, a su juicio, de un acompañamiento auténticamente cristiano y humanamente responsable.

En un tiempo de crisis espiritual y de miedo a la muerte, el científico y religioso concepcionista defiende además una idea de fondo especialmente sugerente para los medios religiosos: el peor enemigo de la fe no sería la duda, ni el ateísmo, ni siquiera el racionalismo, sino el simplismo. Frente a ello, propone abrazar la complejidad con humildad, pensamiento crítico y apertura a la verdad.

Así, tanto su nuevo libro como su investigación reciente se presentan no solo como una aportación científica, sino también como una invitación a recuperar un diálogo más maduro entre razón, fe, consciencia, sufrimiento, esperanza y vida eterna. En ese cruce entre investigación rigurosa y pregunta espiritual, la voz de Álex Escolà-Gascón se perfila como una de las más singulares dentro del actual debate sobre la muerte, la trascendencia y el sentido último de la existencia.

Sobre Álex Escolà-Gascón

Álex Escolà-Gascón es matemático, psicólogo, científico, investigador, profesor de Estadística y Análisis de Datos Aplicados en la Universidad Pontificia Comillas y religioso concepcionista. Su trabajo se centra en el estudio científico de la consciencia, la percepción y los fenómenos situados en los límites de la experiencia humana. En sus reflexiones públicas ha defendido la necesidad de un diálogo honesto entre fe y ciencia, así como de un acompañamiento espiritual y pastoral que no renuncie ni al rigor ni a la complejidad.

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🟣  Artículo publicado en The Innovation

🟣  Artículo publicado en Sciencedirect

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